宣化上人:你內外無著 就來去自由善知識!內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與《般若經》本無差別。——《六祖壇經》 六祖惠能肉身(金剛琉璃體) 各位善知識,你修般若行,應該不住內,不住外;內無身心,外無世界。但也不是頑空,不是說:「哦!我身心也沒有,這世界也沒有了。」這變成頑空了,也不是。就是不著住──內不著身心,外不著世界。你能內外不著,就能「去來自由」:來,到什麼地方來?去,到什麼地方去?來,可以說是回來,回來到什麼地方呢?到你身心那兒了!去,到什麼地方去了呢?到法界去了!可是雖然有來有去,你還不要著住來製冰機去,這叫自由;你若著住到來去呢?就不自由了。來不自由,去也不自由,就有所罣礙。你內外無著,就來去自由。 來去自由,可以說是你的心來去自由,也可以說你的性來去自由;也就是說生死自由了。生,我願意活著我就活,這是自由;我願意死我才死,這是自由。如果我不願意活著,我就不活著。說:「那是自殺。」不是的!你坐在那兒,如入禪定,自己怎麼樣死法,自己知道。也不必說是:「服一點毒,我知道這一定就會死的。」這不需要服毒,你坐在那兒就走了。你說這不自由嗎?要是不自由,你就走不了。因為自由,所以我願意走,我就走;我願意活著,我就活著;我願意死洗碗機,我隨時都可以死。 三祖為什麼手抓著樹,就可以圓寂了?就可以得大涅盤呢?就因為他生死自由,來去自由。我願意活著,是永遠都不會死的;我願意死,即刻就可以死去,這樣子叫來去自由。來去談笑中,和你講著話,就可以往生了。 像道生法師,才好玩呢!一般人都反對他,說他講經講得不對,為什麼你說闡提也有佛性?在《涅盤經》前邊說,闡提無佛性。道生法師當時就講:「我說闡提有佛性。」人家都反對他,說:「這個法師,簡直發瘋了,神經病!怎麼講經講得這麼樣?經上都沒有這麼講!」就罵他。誰都不和他講話,趕快就走,就是默擯他。他就發願說:「我講的經要是合咖啡機佛法、合佛心,將來我在法座上說著法,我就往生了。如果我講得不合佛心,我這願力不會滿的。」 以後他給爛石頭講經,爛石頭就亂點頭,接受他講經的道理。以後他又講經,正在講得非常奧妙的時候,哦!這個法師往生了!就在法座上往生了。你說好不好玩?所以這叫來去自由。本來這個來去自由,講起來太多了,我因為沒有那麼多時間,講個大大概概給你們聽就得了! 內外不住,去來自由,就能把你執著心除去。你說:「法師,你這句話講得正合吾意,正是對我的思想。我就是不願意執著,我就是不想守規矩,你這有規矩,這就是執著。」這個你又錯了!你除你的執著,能除執著心冷凍冷藏冰箱,就是不執著了。 不執著,是教你不執著不對的事情;對的事情,你不能不執著。譬如說,守規矩才能成佛。說:「我不執著,我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。所以「是道則進,非道則退」,不合乎道的,你要不執著;合乎道的事情,你要拳拳服膺,你要持誦。為什麼叫持誦呢?持誦也就是個執著;但是你是持誦《金剛經》,這是修行。 不是說:「我執著,我有一點小毛病,總也不想去掉,我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著!說:「教人知道,我也不管他;他就說我不對,我也不理。我是無執著了!」你這是邪知邪見!你這種邪知邪見,可以說是愈修離佛法愈遠。鼎曜餐飲設備 
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